Byung-Chul Han é filósofo e
professor da Universidade de Artes de Berlim e especialista em estudos
culturais. Escreve em alemão e é considerado um dos filósofos
contemporâneos mais destacados por sua crítica ao capitalismo, à sociedade do
trabalho e à tecnologia.
Nenhum
outro slogan domina o discurso público hoje tanto quanto a transparência. Segundo
Han, que se refere apenas à corrupção e à liberdade de informação, ele
desconhece seu alcance. Isso se manifesta quando a confiança desaparece e
a sociedade aposta na vigilância e no controle. Esta é uma coerção
sistêmica, um imperativo econômico, não moral ou biopolítico.
Provavelmente sua obra mais conhecida no Ocidente é "A
sociedade da fadiga" na qual, entre outras coisas, Han afirma que não são
"infecções", mas "infartos", que não são causados por um
fenômeno negativo de imunologia nas células. pessoas, mas por um "excesso
de positividade".
Byung-Chul Han é um filósofo e ensaísta sul-coreano especializado em estudos culturais e professor da Universidade de Artes de Berlim.
Por Byung Chul Han
O mundo do século XVI é um teatro do mundo. O
espaço público assemelha-se a um palco teatral. A distância icônica impede
o contato imediato entre corpos e almas. O teatral se opõe ao tátil. A
comunicação passa por formas e sinais rituais, e isso acalma a alma. Na
modernidade, a distância teatral é cada vez mais renunciada em favor da
intimidade. Richard Sennett vê
aqui uma evolução fatal, que priva os homens da possibilidade de "brincar
com suas próprias imagens externas e adorná-las com sentimento".
A formalização, o convencionalismo e o
ritualismo não excluem a expressividade. O teatro é um lugar de
expressões. Mas estes são sentimentos objetivos e não uma manifestação de
interioridade psíquica. É por isso que eles são representados e não
expostos. O mundo hoje não é um teatro em que ações e sentimentos são
representados e lidos, mas um mercado em que as intimidades são expostas,
vendidas e consumidas. O teatro é um lugar de representação, enquanto o
mercado é um lugar de exposição. Hoje, a performance teatral dá lugar à
exposição pornográfica.
Sennett argumenta "que a teatralidade está em uma relação
específica, ou seja, uma relação inimiga com a intimidade, bem como uma relação
não menos específica, embora amigável, com uma vida pública desenvolvida". A
cultura da intimidade está ligada à queda desse mundo objetivo, público, que
não é objeto de sensações e experiências íntimas. Segundo a ideologia da
intimidade, as relações sociais são tanto mais reais, completas, credíveis e
autênticas quanto mais próximas estão das necessidades internas dos indivíduos. A
intimidade é a fórmula psicológica para a transparência. Acredita-se que a
transparência da alma seja alcançada revelando sentimentos e emoções íntimos,
desnudando assim a alma.
As
redes sociais e os motores de busca personalizados erguem um espaço
absolutamente fechado na rede, no qual o outsider é eliminado. Lá
encontramos apenas nós mesmos e nossos semelhantes. Não há mais negatividade,
o que possibilitaria uma mudança, essa proximidade digital apresenta ao
participante apenas “aquelas partes do mundo que ele gosta. Assim,
desintegra a esfera pública, a consciência pública crítica e privatiza o mundo. A
rede se transforma em uma esfera íntima, ou uma área de bem-estar. A
proximidade, da qual foi eliminada toda distância, é também uma forma de
expressão da transparência.
A
tirania da intimidade psicologiza e personaliza tudo. A política também
não o tira. Os políticos não são medidos por suas ações, e isso gera neles
uma necessidade de encenação. A perda da esfera pública deixa um vazio no
qual se derramam intimidades e coisas privadas. Em vez do público,
introduz-se a publicação da pessoa. A esfera pública torna-se assim um
lugar de exposição. Afasta-se cada vez mais do espaço da ação comum.
“Personas” é uma palavra latina que originalmente significa
“máscara”. A persona dá à voz que ressoa (personare) através dela um personagem,
de fato, uma forma e uma figura. A sociedade da transparência, como
sociedade da revelação e do desnudamento, trabalha contra todas as formas de
máscara, contra a aparência. Também a crescente desritualização e perda do
caráter narrativo da sociedade a esvazia de suas formas de aparência e, com
ela, o nu. Decisivas para jogos e rituais são as regras objetivas e não os
estados psicológicos subjetivos. Quem joga com os outros está subordinado
às regras objetivas do jogo. A sociabilidade do jogo não se baseia na
auto-revelação recíproca. Em vez disso, os homens tornam-se sociáveis se
mantêm distância uns dos outros. Em vez disso, a intimidade a destrói.
A
sociedade íntima desconfia dos gestos ritualizados e do comportamento
configurado cerimonialmente. Isso lhe parece externo e inautêntico. O
ritual é uma ação que consiste em formas de expressão externalizadas, que atuam
de forma desindividualizante, despersonalizante e despsicologizante. Quem
lá participa "é expressivo" sem ter que se exibir od€snudars€. A
sociedade íntima é uma sociedade psicologizada, desritualizada. É uma
sociedade de confissão, stripping e falta de distância pornográfica.
A
intimidade destrói os espaços objetivos do jogo em favor de “excitações”
afetivas de natureza subjetiva. Os signos objetivos circulam no espaço
ritual cerimonial; não pode ser ocupado de forma narcisista. Sob
certo aspecto é vazio e ausente. O narcisismo é uma expressão da
intimidade consigo mesmo sem distâncias, ou seja, da falta de distância consigo
mesmo. A sociedade íntima é habitada por sujeitos íntimos narcísicos, que
carecem completamente da capacidade de distância cênica. Sennett escreve
sobre isso: “O narcisista não está aberto a experiências, ele quer experimentar
a si mesmo em tudo que lhe é apresentado. Desvaloriza cada interação e
cada cena [...].
Segundo
Sennet, as perturbações narcísicas aumentam "porque a sociedade atual
organiza psicologicamente seus processos internos de expressão e mistura o
sentido de interação social razoável fora dos limites da mesmice de cada
um". A sociedade íntima acaba com os signos rituais, cerimoniais, nos
quais se escaparia de si mesmo, se perderia. Nas experiências encontramos
não. Ao contrário, nas experiências nos encontramos em todos os lugares. O
sujeito narcísico não pode se delimitar, os limites de sua existência
desaparecem. E com isso não surge nenhuma auto-imagem estável. O
sujeito narcísico funde-se consigo mesmo de tal forma que não é possível
brincar com ele. O narcisista que cai em depressão se afoga em sua
intimidade sem limites. Nenhum vazio ou ausência distancia o narcisista de
si mesmo.
O mundo do século XVI é um teatro do mundo. O espaço público assemelha-se a um palco teatral. A distância icônica impede o contato imediato entre corpos e almas. O teatral se opõe ao tátil. A comunicação passa por formas e sinais rituais, e isso acalma a alma. Na modernidade, a distância teatral é cada vez mais renunciada em favor da intimidade. Richard Sennett vê aqui uma evolução fatal, que priva os homens da possibilidade de "brincar com suas próprias imagens externas e adorná-las com sentimento".
A formalização, o convencionalismo e o ritualismo não excluem a expressividade. O teatro é um lugar de expressões. Mas estes são sentimentos objetivos e não uma manifestação de interioridade psíquica. É por isso que eles são representados e não expostos. O mundo hoje não é um teatro em que ações e sentimentos são representados e lidos, mas um mercado em que as intimidades são expostas, vendidas e consumidas. O teatro é um lugar de representação, enquanto o mercado é um lugar de exposição. Hoje, a performance teatral dá lugar à exposição pornográfica.
Sennett argumenta "que a teatralidade está em uma relação específica, ou seja, uma relação inimiga com a intimidade, bem como uma relação não menos específica, embora amigável, com uma vida pública desenvolvida". A cultura da intimidade está ligada à queda desse mundo objetivo, público, que não é objeto de sensações e experiências íntimas. Segundo a ideologia da intimidade, as relações sociais são tanto mais reais, completas, credíveis e autênticas quanto mais próximas estão das necessidades internas dos indivíduos. A intimidade é a fórmula psicológica para a transparência. Acredita-se que a transparência da alma seja alcançada revelando sentimentos e emoções íntimos, desnudando assim a alma.
As redes sociais e os motores de busca personalizados erguem um espaço absolutamente fechado na rede, no qual o outsider é eliminado. Lá encontramos apenas nós mesmos e nossos semelhantes. Não há mais negatividade, o que possibilitaria uma mudança, essa proximidade digital apresenta ao participante apenas “aquelas partes do mundo que ele gosta. Assim, desintegra a esfera pública, a consciência pública crítica e privatiza o mundo. A rede se transforma em uma esfera íntima, ou uma área de bem-estar. A proximidade, da qual foi eliminada toda distância, é também uma forma de expressão da transparência.
A tirania da intimidade psicologiza e personaliza tudo. A política também não o tira. Os políticos não são medidos por suas ações, e isso gera neles uma necessidade de encenação. A perda da esfera pública deixa um vazio no qual se derramam intimidades e coisas privadas. Em vez do público, introduz-se a publicação da pessoa. A esfera pública torna-se assim um lugar de exposição. Afasta-se cada vez mais do espaço da ação comum.
“Personas” é uma palavra latina que originalmente significa “máscara”. A persona dá à voz que ressoa (personare) através dela um personagem, de fato, uma forma e uma figura. A sociedade da transparência, como sociedade da revelação e do desnudamento, trabalha contra todas as formas de máscara, contra a aparência. Também a crescente desritualização e perda do caráter narrativo da sociedade a esvazia de suas formas de aparência e, com ela, o nu. Decisivas para jogos e rituais são as regras objetivas e não os estados psicológicos subjetivos. Quem joga com os outros está subordinado às regras objetivas do jogo. A sociabilidade do jogo não se baseia na auto-revelação recíproca. Em vez disso, os homens tornam-se sociáveis se mantêm distância uns dos outros. Em vez disso, a intimidade a destrói.
A sociedade íntima desconfia dos gestos ritualizados e do comportamento configurado cerimonialmente. Isso lhe parece externo e inautêntico. O ritual é uma ação que consiste em formas de expressão externalizadas, que atuam de forma desindividualizante, despersonalizante e despsicologizante. Quem lá participa "é expressivo" sem ter que se exibir od€snudars€. A sociedade íntima é uma sociedade psicologizada, desritualizada. É uma sociedade de confissão, stripping e falta de distância pornográfica.
A intimidade destrói os espaços objetivos do jogo em favor de “excitações” afetivas de natureza subjetiva. Os signos objetivos circulam no espaço ritual cerimonial; não pode ser ocupado de forma narcisista. Sob certo aspecto é vazio e ausente. O narcisismo é uma expressão da intimidade consigo mesmo sem distâncias, ou seja, da falta de distância consigo mesmo. A sociedade íntima é habitada por sujeitos íntimos narcísicos, que carecem completamente da capacidade de distância cênica. Sennett escreve sobre isso: “O narcisista não está aberto a experiências, ele quer experimentar a si mesmo em tudo que lhe é apresentado. Desvaloriza cada interação e cada cena [...].
Segundo Sennet, as perturbações narcísicas aumentam "porque a sociedade atual organiza psicologicamente seus processos internos de expressão e mistura o sentido de interação social razoável fora dos limites da mesmice de cada um". A sociedade íntima acaba com os signos rituais, cerimoniais, nos quais se escaparia de si mesmo, se perderia. Nas experiências encontramos não. Ao contrário, nas experiências nos encontramos em todos os lugares. O sujeito narcísico não pode se delimitar, os limites de sua existência desaparecem. E com isso não surge nenhuma auto-imagem estável. O sujeito narcísico funde-se consigo mesmo de tal forma que não é possível brincar com ele. O narcisista que cai em depressão se afoga em sua intimidade sem limites. Nenhum vazio ou ausência distancia o narcisista de si mesmo.
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